Origem do Candomblé
A religião afro-brasileira surgiu do encontro entre as culturas africana, europeia e nativa do Brasil.
Ao lado das duas grandes religiões monoteístas, o catolicismo e o protestantismo, o Brasil segue um outro caminho espiritual ativo, o Candomblé. Esse sincretismo, embora menos definido em suas “fronteiras“ do que o mencionado, é composto por reminiscências africanas misturadas a certos rituais do cristianismo.
O Candomblé é uma mistura inusitada entre as crenças cristãs dos colonos portugueses e os rituais trazidos pelos africanos nos séculos XVI e XIX. Ele também é praticado em países vizinhos, como Uruguai, Paraguai, Argentina e Venezuela. Mas é no Brasil que assume sua importância histórica.
O Candomblé é uma das religiões afro-brasileiras mais influentes, representando um complexo sistema de crenças. Esta prática religiosa, que se originou da fusão de tradições africanas, especialmente das etnias iorubá, jeje e bantus, e incorpora elementos do catolicismo. Candomblé não é apenas uma religião, mas um importante aspecto da identidade cultural brasileira, representando a diversidade e a resistência.
Cerimônias e Práticas do Candomblé
As cerimônias do Candomblé acontecem em locais sagrados chamados “terreiros”, onde os praticantes se reúnem para reverenciar os Orixás, divindades ligadas à natureza. Essas celebrações incluem danças, cantos e oferendas, proporcionando uma vivência espiritual intensa e significativa. Cada Orixá possui atributos específicos e está associado a diferentes aspectos da vida, da natureza e das emoções humanas, o que permite aos fiéis estabelecer uma conexão profunda com suas divindades.
A Importância Cultural do Candomblé
O Candomblé vai além de seu aspecto religioso, sendo um elemento essencial da cultura brasileira. Suas músicas, danças e tradições fortalecem a diversidade e promovem a inclusão nas comunidades. Ao longo do tempo, o reconhecimento e respeito pelo Candomblé têm aumentado, apesar de seus praticantes ainda enfrentarem obstáculos relacionados ao preconceito. Entender sua história e seus significados é fundamental para apreciar a riqueza da pluralidade religiosa e cultural no Brasil.
Uma Crença Tolerada com Restrições
Durante o período da escravidão, os africanos trazidos à força para o Brasil pelos traficantes de escravos enfrentaram o medo e o sofrimento através da prática de sua fé ancestral. Essas crenças, entretanto, foram proibidas pelos colonizadores, levando os escravos a ocultarem suas práticas religiosas sob o culto aos santos cristãos, resultando assim em uma mistura original de crenças.
Esses cultos permitiam aos negros manterem uma frágil conexão com suas raízes africanas, fortalecendo o moral da comunidade enquanto enfrentavam as duras condições de vida e a crueldade de seus senhores. Os senhores, por sua vez, muitas vezes se mostravam relutantes em reprimir brutalmente essas práticas, uma vez que precisavam da força de trabalho dos cativos. Assim, mesmo quando se deparavam com rituais – oficialmente proibidos – frequentemente faziam vista grossa.
A economia brasileira era fortemente dependente da produção gerada pelo trabalho escravo, o que levava as autoridades a não suprimirem com violência essas cerimônias. Esse fator ajuda a explicar a relativa tolerância que o Candomblé desfrutou ao longo dos séculos. A Igreja, embora condenasse publicamente essas práticas “heréticas”, também não tinha poder para eliminá-las, já que sua sobrevivência estava ligada à produção das propriedades escravocratas.
Apesar das proibições formais por parte da Igreja e, mais tarde, das restrições impostas pela ditadura nas décadas de 1960 e 1970, o Candomblé gradualmente ganhou espaço na sociedade brasileira. Hoje, é oficialmente reconhecido e protegido, com alguns terreiros recebendo inclusive subsídios do governo.
Embora o Candomblé continue a ser alvo de críticas de setores religiosos, como a Igreja e pregadores televisivos, que o acusam de ser perturbador, ele se enraizou profundamente na cultura popular, especialmente em Salvador da Bahia, um dos principais pontos de chegada de negros no Brasil. Não por acaso, uma das maiores celebrações do Candomblé, a famosa Festa do Bonfim, que acontece nesta cidade litorânea.
Diversos Tipos de Candomblé
No Brasil, existem diferentes formas de Candomblé, cada uma com raízes nos diversos países africanos de onde vieram os escravos. O primeiro Candomblé estabelecido no Brasil foi o Bantu, que predominou até o século XIX. O Candomblé de origem Daomeana também se fez presente, mas o mais conhecido é o da etnia iorubá, da Nigéria. Foi a partir dessa fusão cultural que surgiu a tradição de sacerdotes e sacerdotisas do Candomblé, conhecidos como “pai” e “mãe de santo”.
O Candomblé é uma religião que reverencia divindades de origem totêmica e familiar, os Orixás, cada um ligado a elementos naturais como o fogo, a terra, o ar, os rios, o mar, entre outros. Cada orixá possui suas cores e símbolos específicos que os representam. Essas divindades são forças invisíveis presentes na natureza, e cada pessoa é escolhida por um orixá ao nascer, o qual é identificado posteriormente por um sacerdote durante um ritual. Em algumas cerimônias, é possível que ocorra o “transe”, no qual os orixás incorporam no corpo do iniciado através de um rito de iniciação ou durante o xirê.
Estrutura e Hierarquia no Candomblé
As preces no Candomblé são realizadas por meio de cânticos sagrados (geralmente em iorubá), acompanhadas por oferendas, músicas e danças, o que confere grande solenidade aos rituais. Embora haja um equívoco comum, o Candomblé é uma religião monoteísta, onde as divindades possuem nomes diferentes conforme a origem cultural. Nas principais cidades brasileiras, estima-se que dezesseis divindades principais sejam veneradas.
Durante os rituais, os Orixás são invocados para descer ao terreiro por meio de cantos, danças, e também com o uso de ervas e alimentos sagrados, sendo que cada Orixá está associado a determinados tipos de alimentos. Por exemplo, na Bahia, famosa por sua culinária, pratos feitos com azeite de dendê, como a moqueca, são considerados alimentos sagrados dentro do Candomblé.
Assim como em outras religiões, o Candomblé segue uma estrutura hierárquica. Existem sete níveis de iniciação, que vão desde o noviço (Abiã) até o líder do terreiro (Babalorixá). Este último detém a autoridade para tomar decisões religiosas, sendo que nenhum ato pode ser realizado sem sua consulta. Como líderes espirituais, eles dominam os textos sagrados e são responsáveis por conduzir as cerimônias.
O Candomblé está profundamente enraizado nas tradições da população brasileira. Muitos realizam oferendas a Iemanjá, a deusa do rio e do mar, em grandes festividades, como no dia 31 de dezembro no Rio de Janeiro ou 2 de fevereiro na Bahia. A prática de adivinhação com búzios, utilizando conchas de cauri, também é comum. A maioria das pessoas conhece seu Orixá protetor, e é essa conexão espiritual que faz com que brasileiros de todas as origens e classes sociais se sintam ligados aos rituais ancestrais trazidos pelos seus antepassados do continente africano.
Essa ligação com os Orixás e a ancestralidade ultrapassa barreiras sociais, culturais e econômicas, criando um senso de pertencimento e proteção que permeia o cotidiano dos praticantes do Candomblé. Independentemente da classe ou origem, muitos brasileiros mantêm suas devoções e rituais, pedindo orientação, proteção ou agradecendo pelas bênçãos recebidas.
Além das celebrações dedicadas a Iemanjá, outros Orixás também são reverenciados em diferentes épocas do ano, como Oxum, Xangô e Ogum, cada um com suas respectivas festas e rituais. Essas celebrações não apenas reforçam a fé, mas também desempenham um papel social importante, pois são momentos de união comunitária, onde a troca de saberes, a partilha de alimentos e a confraternização estão presentes.
Os terreiros, enquanto espaços sagrados, atuam como centros de preservação cultural e religiosa, onde os praticantes do Candomblé aprendem sobre suas raízes africanas e mantêm viva a conexão com os Orixás. Nesses espaços, são transmitidos conhecimentos sobre a história, a cosmologia e as práticas rituais que envolvem o culto aos Orixás, formando um laço que conecta o passado ancestral ao presente, garantindo a continuidade das tradições.
Mesmo diante de adversidades e preconceitos, o Candomblé resistiu e se firmou como uma parte indispensável da cultura brasileira. Hoje, os terreiros também desempenham um papel importante na luta contra o racismo religioso e na afirmação da identidade afro-brasileira. Através da música, da dança e da oralidade, os praticantes continuam a fortalecer e divulgar essa rica tradição, que não só celebra os Orixás, mas também reafirma a importância da diversidade e da inclusão em um Brasil multicultural.
Conclusão
O Candomblé é muito mais do que uma religião; ele representa a resistência, a conexão ancestral e a identidade de milhões de brasileiros. Com raízes profundas na África, o Candomblé foi moldado ao longo dos séculos pela criatividade e força dos africanos que trouxeram suas crenças para o Brasil. Apesar de enfrentar preconceitos e desafios ao longo da história, a religião preservou sua essência e hoje se destaca como um importante pilar da cultura brasileira.
Suas cerimônias, ritos e hierarquias não são apenas manifestações de fé, mas também formas de manter viva a memória e a sabedoria de gerações passadas. A prática do Candomblé transcende o sagrado, sendo também um símbolo de resistência cultural e de luta pela liberdade de expressão religiosa.
Reconhecer e valorizar o Candomblé é fundamental para entender a diversidade que compõe o Brasil. Com seu papel essencial na preservação da identidade afro-brasileira, essa religião se consolida como uma das maiores riquezas culturais do país, transmitindo a beleza de suas tradições para as futuras gerações.
